12 理解般若经

十二、理解般若经

重点提示：

• 般若经：“若法无自性，则无所有”
• 《金刚经》三段论：所谓XX，即非XX，是名XX　　

般若经的“无自性”

前面说过，龙树是给般若经补出了论证过程。那么，讨论了半天，说无自性、空，就是毫不存在，好像匪夷所思的样子，般若经是不是这么说的呢？我们看一下嘛！即使龙树不告诉我们，般若经早就已经把话搁在那儿了，大家只是没有注意到而已。比如说玄奘译的《大般若经•第一会》卷359（CBETA, T.6, no. 220, 848a24−25），是这么说的：

善现！如是诸法皆无自性，若无自性，则无所有，若无所有，则不可说有合有散。

善现，就是须菩提，是这个人的名字。这很清楚吧，一个东西要没有自性，就啥都没有，如果它啥都没有，就不能说它有合又有散，我们老说因缘和合，因缘和合，都没这个东西了，还合什么合呀！下面再看：

玄奘译《大般若波罗蜜多经•第一会》卷372《三渐次品》(CBETA, T.6, no. 220, 921b18−c23)：

善现！云何菩萨摩诃萨修佛随念？善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应以色思惟如来、应、正等觉，不应以受、想、行、识思惟如来、应、正等觉。何以故？善现！色无自性，受、想、行、识无自性；若法无自性，则无所有，若无所有，则不可念。所以者何？善现！若无念、无思惟是为佛随念。

复次，善现！菩萨摩诃萨不应以三十二大士相思惟如来、应、正等觉，不应以真金色身思惟如来、应、正等觉，不应以身有常光面各一寻思惟如来、应、正等觉，不应以八十随好思惟如来、应、正等觉。何以故？善现！如是相、好、金光色身都无自性，若法无自性，则无所有，若无所有，则不可念。所以者何？善现！若无念、无思惟是为佛随念。

“善现！云何菩萨摩诃萨修佛随念？”不知大家有没有修净土的，“佛随念”，也翻成“随念佛”，梵文是buddhānusmṛti，就是我们平时说的“念佛”，念佛其实指的不是嘴念，是随念，心念！说，怎么修念佛法门呢？“善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应以色思惟如来、应、正等觉……”“色”指的是物质、形象。“如来、应、正等觉”，这都是佛的名号，佛又叫如来，又叫应，又叫正等觉。说我们念佛，你不要想象佛有一个样子，长得相好庄严，如果你脑子里边还有这个色相的话，那不是念佛！“色无自性”，无自性即无色，不可念，只有你无念、无思惟，这才是念佛。

往下也是这么说的，篇幅好长，中间有好多排比，全是一样的套话，我就省略了，直到有一处提到了缘起，我们看一下：

复次，善现！菩萨摩诃萨不应以缘起之法思惟如来、应、正等觉。何以故？善现！缘起之法都无自性，若法无自性，则无所有，若无所有，则不可念。所以者何？善现！若无念、无思惟是为佛随念。

也就是说，缘起之法是无自性，无所有，跟前面引用的《十二门论》的那句话一个意思。

我们刚才说，无自性，等于空，空等于唯名，唯有计执，这个在般若经里也是说了的：

玄奘译《大般若波罗蜜多经•第二会》卷477《正定品》(CBETA, T.7, no. 220, 416a14−18)：

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，遍观十方殑伽沙等诸佛世界及诸佛众并所说法自性皆空，唯有世俗假说名字说为世界、佛众及法，如是世俗假说名字亦自性空。”

什么意思啊？“殑伽沙”就是恒河沙，就是无量无边无数的佛世界，以及这些佛弟子，以及这些佛说的法，世界、众生和法，这都包含全了吧，这些东西都是自性空，只有一个名儿，只是你以为它有，其实比名字多出一点都没有！而且呢，就连这个名儿也没有，为什么先说只有名儿有，然而再说名儿也没有，这是多此一举吗？这里有深意，我们后面解释。再来看一段：

应观诸法唯有假名所诠表故，随顺般若波罗蜜多。应观诸法唯有言说假施设故，随顺般若波罗蜜多。应观诸法唯假建立，无处、无时亦无实事可宣说故，随顺般若波罗蜜多。

意思是说，根本没有一个东西可说，说得都是假名而已。现在，我们读了好几段般若经，可以看到，般若经在反复说明：若法无自性，则无所有！

其实，我也不是把般若经几百卷都读完了才找出这些话来。现在科技方便快捷，汉语大藏经有数据库，可以全文检索。我在里边一搜，类似的话到处都是，我只是选了几段好看的。我就觉着，为什么很多人就不看。我为什么说这句话？大家开始做调查问卷的时候就感觉出来了，无自性就是无所有，大家印象都不是这样的，而跟你印象截然相反的论断，经论里随便一搜就是几百上千处。所以学习原典、学习经论，用自己的思考，对于我们学习佛教真的很重要。

《金刚经》的三段论

现在梳理一下的我们的思想成果，把我们目前学习到的东西，应用到般若经阅读中去，看看那些以前觉得云里雾里的话，是不是理路变清晰了？这其实正是龙树造论的目的。

这里我以《金刚经》为例。《金刚经》的名气太大了，没学过佛教, 看过武侠小说、影视，就知道有《金刚经》，而只要稍微翻一下《金刚经》，就会发现里面重复二三十次，就是一个三段论：所谓什么，即非什么，是名什么。

大家读《金刚经》都是这么感觉？心情安稳，心理治愈？要真正读懂《金刚经》，就得靠我们前面的考察成果。这里我选的是玄奘译本，跟大家平时读的鸠摩罗什译本不太一样，但也大差不差。用玄奘本是因为他的用词更精确一些，但是大家平时读《金刚经》都不爱读玄奘译本，为什么呢？太精确的东西太学术化，不够流畅，不够文艺是吧！要是为了厘清义理，建议大家还是把同一经典的诸个译本对比一下，不同译师翻译的时候会有不同的考量，有助于我们摸清楚经典原义。大家如果有机会学一点梵文和藏文，再来读经典的话，对一些问题的理解又会上一个层次。

玄奘翻成《能断金刚般若波罗蜜多经》，为什么多了一个“能断”呢？其实这部经梵文标题Vajracchedikā，本身就有“能断”一词，只不过鸠摩罗什翻译的时候把这俩字省略了。人家的原意是说智慧非常锋利，连金刚都能断掉，金刚就是钻石，这部经是一个能断金刚的经。下面看我选的这一段：

玄奘译《能断金刚般若波罗蜜多经》（《大般若波罗蜜多经》卷577）(CBETA, T.7, no. 220, 984a12−18)：

佛言：“善现！如是如是，若诸菩萨作如是言：‘我当灭度无量有情。’是则不应说名菩萨。何以故？善现！颇有少法名菩萨不？”

善现答言：“不也！世尊！无有少法名为菩萨。”

佛告善现：“有情有情者，如来说非有情，故名有情。是故如来说一切法无有有情，无有命者，无有士夫，无有补特伽罗等。”

佛对善现，也就是须菩提说，如果一个菩萨，说我要把这些个众生都给灭度了，让他们入涅槃，那么他就不能称为菩萨。为什么呢？因为他没有理解到众生是根本没有的。佛就问了，说善现，“颇有少法名菩萨否？”你认为有东西能称得上是菩萨吗？这世界上存在着一点东西，不管是物质的、还是精神的，能顶得上菩萨这个名称吗？善现说：这世界上没有一丁点东西能够称之为菩萨啊。下面说“有情”，大家可能会觉得语义不连贯。菩萨，其实就是一种有情，有情的意思就是众生，菩萨音译“菩提萨埵”（bodhisattva），也有意译为“觉有情”，sattva就是有情。“觉有情”到底怎么理解还有一些不同说法，总之我们知道，菩萨是一种特殊的有情。那么我们就分析一下“有情”这个概念，“有情有情者，如来说非有情，”如来说根本没有什么东西是有情，“故名有情”，只是称为有情而已。

这里的“非有情”，从梵文看，也完全可以理解为“无有情”，翻成“非”翻成“无”都可以，藏译本都是作“无”，“无”更容易理解，总说有情有情，其实根本没有有情这个东西。

“如来说一切法无有有情，”如来说这世界上根本找不到一个是有情的东西，“无有命者、无有士夫、无有补特伽罗等。”这些词都是有情的异称，都是指人，这世界上根本没有人，只不过你认为有人而已。这可以理解了吧，只是你认为存在而已，这世界上根本不存在那个东西。所以，大家要是理解了这段，你回去读《金刚经》，每一段都是这个意思。

我们再来看《大般若经》的另一段话，把这个“佛说有情有情者，即非有情，是名有情”的道理给展开了，说得比较详细，解释得更清晰：

《大般若波罗蜜多经•第二会》卷406《善现品》(CBETA, T.7, no. 220, 29a17-b12)：

尔时，尊者善现白佛言：“世尊！如佛所说诸菩萨摩诃萨，此中何法名为菩萨摩诃萨？世尊！我都不见有一法可名菩萨摩诃萨，亦都不见有一法可名般若波罗蜜多，如是二名我亦不见。云何令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办？”

“菩萨摩诃萨”就是菩萨大士。“此中何法名为菩萨摩诃萨？”“法”就是事物，有什么东西能称为菩萨摩诃萨呢？“世尊，我都不见有一法可名菩萨摩诃萨，亦都不见有一法可名般若波罗蜜多，如是二名，我亦不见。”你看，首先，我没有看到有一个东西能够称为菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨要学习般若波罗蜜多，我也没有见到有一个东西是他所学的这个般若波罗蜜多，而且，这两个东西，前面说它自性空而唯有名，这两个的名我也没见到，除了名没有东西，名也不是个东西！“云何令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办？”这是须菩提的疑问，说也没有菩萨，也没有菩萨所学的这个内容，那你让我怎么教呢？教谁学啥呀？

佛告善现：“菩萨摩诃萨唯有名，般若波罗蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善现！此之二名，不生不灭，唯假施设，不在内，不在外，不在两间，不可得故。

没有这俩样东西，他们只是个名，而这两个名，本身也没有东西，也只是一个概念。我们说一切都是概念，概念本身也只是个概念，也没有所指对象。“善现！此之二名，不生不灭，唯假施设，不在内，不在外，不在两间，不可得故。”这俩名称不生不灭，因为它没有嘛，啥生啥灭啊？只是假施设，假施设就是假安了一个名，概念是内部的一个东西，事物在外边，如果外边真有一个事物，我们给它安了一个名，这叫真施设，如果没有那个东西，我们有这个概念，这叫假施设。因为它唯是假施设，所以就没有这个东西，所以它“不在内，不在外，不在两间，不可得故。”这就把《金刚经》里那段话解释得更加清楚了。

善现当知！如世间我，唯有假名，如是名假，不生不灭，唯假施设，谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，亦唯有假名，如是名假，不生不灭，唯假施设，谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名，此诸假名，不在内，不在外，不在两间，不可得故。

“如世间我”这指的是人我，佛教主张无我，世间总说“我”，其实根本没有我，只是你认为有而已，“唯有假名”，这就是个假名，假施设，“如是名假，不生不灭，”因为没有这个东西，所以谈不上生灭，“唯假施设，谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。”这些都是“我”的不同的表现，不同的语境中的“我”，都是根本不存在的。“如是一切唯有假名”！怎么宣说般若波罗蜜多，怎么学习般若波罗蜜多？这是要明白这个。

大家以后再读《金刚经》，再读般若经，可能会有新的体会。